台湾妈祖的由来,具有宗教色彩的台湾妈祖文化

　　妈祖作为一种民间信仰文化，在我国南部临海十分受到推崇。妈祖在民间被认为是海上的神灵，能保佑出海平安。而在台湾，由于特殊的条件形成的妈祖信仰文化既具有中国民间信仰文化的特点，也具有其特殊性。下面就让我们一起走进台湾文化，看看具有宗教色彩的台湾妈祖文化吧。

　　妈祖是台湾的主要民间信仰之一。清康熙五十九年台湾县志关于妈祖的记载有四条：一为大妈祖庙，即宁靖王故宫改建的妈祖庙；二是小妈祖庙，建于清康熙二十二年至二十三年间，位于西定坊水仔尾；三为鹿耳门妈祖庙，建于清康熙五十八年，前殿祀妈祖，后殿祀观音；四是澎湖的妈祖庙，那时这一地区各港口几乎都建有妈祖庙。

　　各种史料记载，清康熙五十年以后的台湾妈祖庙多分布在水路要道，尤其是在各个港口比较普遍。日据时期，尽管日本侵略者控制较严，但妈祖信仰早已深入民间。

　　20世纪50年代以后，妈祖信仰在台湾持续发展。从台湾妈祖庙的分布来看，由南向北中心点分别为台南市的大天后宫、云林县的北港朝天宫、彰化市的南瑶宫、台中县的大甲镇澜宫等，构成了一条妈祖信仰的中心线。从妈祖信仰在台湾的发展历史来看，台湾民众中信仰妈祖的人越来越多，祭奉仪式也愈来愈繁杂；妈祖庙的规模不一，有民间的小寺小庙，也有颇为壮观的宫院；妈祖被誉为“天上圣母”，又被视为“东方的维纳斯”。

　　台湾各地妈祖庙宇名称不一，主要有天妃宫、天后宫、妈祖庙、天后寺、圣母坛、文元堂、朝天宫、天后祠、安澜厅、双慈亭、纷丽殿等名称，又因各地祭奉的妈祖神像来自大陆的不同地方而有不同的称谓。例如，来自湄洲的称“湄洲妈”，来自泉州的称“温陵妈”，来自同安的称“银同妈”。

　　台湾妈祖信仰热潮在清代福建移民大量入台后就逐渐形成，此后呈日益增长的趋势。在近百年的间里间里，仅台湾大甲一地的进香团便从数十人发展到5万多人。台湾人类学家李亦园先生指出，妈祖信仰随闽粤汉族移民入台后，以若干源始的庙宇为中心形成很多信仰圈与祭祀圈，并且因而盛行进香，割香的仪式活动，至今仍是台湾民间信仰的重要现象。

　　古时候人们在不能掌握自身命运的情况下常求神灵保佑。在海上或海边生活的人们面对的是反复无常、威力无比的异己力量，因而，他们特别希望冥冥之中有力量更为强大的神灵在危险之际来拯救自己、保佑自己。险恶的自然环境及这种环境背景下的人们心理状态为妈祖信仰的形成提供了土壤，而历代封建统治阶级和文人儒士对妈祖的褒封颂扬使之更为神化，又助长了妈祖信仰文化的形成与播行。

　　总的看来，台湾妈祖信仰文化的形成是复杂多变的自然环境与特殊社会环境合力作用的产物。

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